常年期第二十一主日
主曆2025年8月24日
課程公告
※【聖經講座】《若望福音》／ 林思川神父導讀
時間：下次上課：預定 9/9 （八月份停課）
週二晚上 7:10 ~ 8:30 六樓教室上課；
晚上 6:40 ~ 7:00 一樓聖堂晚禱日課；（學員敬請留意群組上課通知）
地點：南港耶穌聖心堂（成德堂）六樓教室
地址：忠孝東路六段114號（近捷運捷運板南線後山埤站3號出口，步行約5分鐘。）
費用：自由奉獻
備註：歡迎新舊學員參加，無需報名，因門禁管制請準時入場。詳細資訊請來電02-23112042或來信
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常年期第二十一主日
林思川神父執筆
竭力進入天國窄門
【福音：路十三22-30】
22耶穌經過城市鄉村，隨處施教，朝著耶路撒冷走去。 23有一個人給他說：「主，得救的人果然不多嗎？」耶穌對他們說： 24「你們竭力由窄門而入罷！因為將來有許多人，我告訴你們：要想進去，而不得入。 25及至家主起來把門關上，你們在外面站著，開始敲門說：主，請給我們開門罷！他要回答你們說：我不認識你們是那裏的。 26那時，你們會說：我們曾在你面前吃過喝過；你也曾在我們的街市上施教過。 27他要說：我告訴你們：我不認識你們是那裏的；你們這些作惡的人，都離開我去罷！ 28幾時你們望見亞巴郎、依撒格、雅各伯及眾先知在天主的國裏，你們卻被棄在外，那裏要有哀號和切齒。 29將有從東從西，從北從南而來的人，在天主的國裏坐席。30看罷！有最後的將成為最先的，也有最先的將成為最後的。」
【經文脈絡】
路加福音十三22-35收集了許多耶穌的言論。這段經文的一開始提到耶穌走在前往耶路撒冷的路上（22），在結尾處則強調祂將在耶路撒冷遭受苦難和死亡的命運，這個背景襯托出這些言論的特殊重要性。由於這段經文的一開始重複了路九51的經文，清楚的指出耶穌前往耶路撒冷的路途，因此許多學者主張，由這裏開始是路加福音「旅程報導」的第二段。
這段經文含有二個重要的主題，首先是耶穌以象徵的語言說明通往天國的門是一個「窄門」（十三22-30），接著是祂預言自己在耶路撒冷將面臨的結局（十三31-35）。這個主日的福音就是前者關於「窄門」的教導。
耶穌的旅程和命運
福音的一開始重複路九51的內容，再次指出耶穌走在前往耶路撒冷的路途上，這樣的經文再次喚起讀者的注意力，意識到耶穌這條道路的最後目的地，以及祂在那裡將要遭遇的一切（參閱：路十三31-35）。
得救的人多嗎？
路上有人向耶穌提出問題：「主，得救的人果然不多嗎？」這個問題乍看之下似乎有些突兀，其實卻不然；因為就經文編輯的層面而言，路十三1-9所記載耶穌有關悔改的警告已預先對這個問題提供了非常好的準備（請自行參閱）。猶太信仰的傳統教導對這問題的看法相當分歧，有些作品提到「整個以色列都將有分於未來的世界」，然而也有作品強調：「至高者為了許多人創造了這個世界，但未來的世界則僅僅為了少數人。」
「窄門」
耶穌並未針對問題給予一個具體的資訊，而是提出一個呼籲，直接要求在場的聽眾採取行動的：「你們應該竭力從窄門進去！」「窄門」是一個非常生動的圖像，人都可輕易地瞭解其意義：誰想要通過這道門進入門內，必須具有極大的競爭熱忱。耶穌接著說：「將來有許多人想進去，卻不能進去」，更加強化了這個意義。
身世和血統並非進入天國的保證
接著耶穌說了一個隱喻性的比喻：一個舉辦宴會的主人在某個特定時刻將大門鎖上，一些遲到的賓客因此被隔絕於門外。雖然這些人企圖運用自己的身份以及和主人之間的特殊關係，但卻毫無作用；主人不但聲明根本不認識他們，更嚴厲地稱他們是作惡的人，將他們隔絕在大門之外。讀者由接下去的經文可以瞭解，這些人象徵那些自認為是天國選民，卻不遵從祖先和先知們的教導的猶太人，他們將被摒棄在天國之外，在那裡「只有哀號和切齒」。這句話是猶太末世思想文化中常見的表達方式（參閱：瑪八11-12，十三42），生動地顯示出那些被排除在末世性慶典之外的人所遭遇的情況，和這些自認為是選民的猶太人不同的是，從廣大外邦世界將有許多人得以進入末世性的天國。
「落後者」與「領先者」
福音作者最後用一句在復活後廣為流傳的話，讓耶穌為自己剛剛說過的隱喻做出詮釋：「落後的將成為領先的，領先的將成為落後的。」進入天國的條件並不是一個人先天的血統或出身，而在於是否真實地「竭力從窄門進去。」然而，這句話並沒有把猶太人完全地排除在天國之外，也沒有將被接納入天國的人完全看做是外邦人；每一個「落後者」只要接受耶穌的呼籲，認真地採取行動，都將成為「領先的」得以通過窄門進入天國。
【綜合反省】
這段福音經文的內容相當程度地反應了歷史中的耶穌所作過的宣講。路加記載這段經文，目的並不在於明確地指出到底有多少人將進入天國，而是呼籲每一個人善用目前的時機，立刻採取行動，竭力爭取天國。
對今日的基督徒而言，這段經文具有非常清楚的警告意義：凡是自以為認識耶穌基督的人，都應按著祂的教導生活，將眼光注意在永遠的得救上。教會歷史中相當長的時間誤解了這段經文的真正含意，因而主張只有很少的人才會得救，絕大部分的人都將喪亡。事實上，這並不是福音經文真正的意義。天主願意所有的人都得救（參閱：弟前二4），祂把救恩白白賞賜給每一個人，但是人也必須有相稱的行動，努力按著所得到的救恩生活，否則將會失去已得到的救恩，再次淪落永遠的懲罰之中。
梅瑟的腳印
第五章 預許之地
第五節 聯合同盟（續）
然而，過了不多幾年之後，各支派互相的協助合作，雖不多見，卻也曾一再發生；這是由於新興的強敵，或以前曾被以色列人擊敗，而恢復其原有勢力的宿仇，不時犯境騷擾所致。這些敵人嚴重地威脅一總支派的生存。就是這個共同的危機，促使以色列人互相團結，逐漸形成一個密切聯繫的政治團體。
紀元前十二世紀後半期，有培肋舍特人（Philistines），來自愛琴（Aegean）地區。這是一個生性強悍的民族，起初居留在濱海的平原地區，有時企圖向內陸推進。
其後又有米德楊人來犯。關於這個遊牧民族，奧勃賴特這樣寫道：「他們學會了使用新近馴服的駱駝，作遠途的旅行，去侵襲其他的民族，得到了驚人的效果。」
此外還有來自其他方面的騷擾：首先有那些尚未征服地客納罕人的城邦；其次則有從敘利亞沙漠入侵的阿剌美人（Aramaeans），以及從約但河東來犯的摩河布王和阿孟王；在梅瑟那個時代，這二地的國王，已經公然對以色列人顯示了敵意。在這些異族之間，有些民族開始存有這樣的企圖，認為現在有很好的機會，只要把以色列各支派逐一併吞，便可以把他們全部殲滅。
可幸以色列人，雖不是常常，卻也往往能夠及時發覺危機，在面對重大威脅的時候，所有十二個支派，或是好幾個支派，都能消除彼此之間的歧見，合謀共同的利益，而在臨時推舉的一位領袖的指揮之下，比肩作戰，擊退敵人。這些自然產生的領袖，就是所謂的民長。
這樣的民長，並沒有正式的或絕對的權力；他們號召民眾，負起實行聯盟的義務，鼓勵他們為謀求全體的生存和保持自己的信仰而戰。可是，如有一個支派，不願意響應民長的號召（事實上確曾有過這樣不聽指揮的支派），民長除了詛咒之外，並不能予以什麼懲罰。
這些民長的權力，也不是永久性的，按例只能維持到嚴重的危機結束為止。（不過，有時也能延長到危機過去以後。）在這緊急時期，凡是聯盟的支派，差不多是一個統一的國家，而其推舉的領袖，也就像是一國之君。但是，一旦民眾覺得危機已去，便又重新回到以前十二支派各自為政的狀態，而那些臨時的民長，也就不再握有統治全國的權力。
其後所發生的，經常是一個宗教信仰低落的時期；外教異族的風俗習尚和偶像崇拜，屢次比史羅的號召，具有更強的吸引力。於是，在平靜的時期，「在以色列沒有君王，各人任意行事」（民二一25），如同聖經所歎息的。道德衰落，綱常廢弛的時候，往往也就減少了戒備，因而再度引起敵人的覬覦，形成新的危機。這時自然又推舉一位新的民長。
民長並非選自某一個固定的支派，或屬於某一特殊的階級，（依弗大Jephtah是「妓女的兒子」（民十一1）。）有些民長甚至於也不是其本支派的領導人物。民長也並非全部都是男性；其中有一位最特出的，就是女先知德波辣（Deborah）。有些民長，由於自己個人的英勇事蹟，而聞名於世；有些則為了他們過人的智慧，或卓越的聖德，或出眾的正直，而為人稱道。不過，無論是一位英雄，或是一位智者，是男人，或是女人，都有一種難以言喻，出乎常人的天賦，使別人都公認，他們蒙受天主特別的指示。他們享有一種神恩，顯示天主的特寵；因此，他們不僅是為其本族人所敬重，而且也為其他支派的人所景仰。
每逢情勢危急，時局緊張之際，民眾便迫切地需求民長，出來負責領導人民，化險為夷，轉危為安，使全體的以色列人，能夠安寧的生活。
（敬請待續）
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