常年期第十三主日
主曆2026年6月28日
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常年期第十三主日
林思川神父執筆
福傳的報酬：永生
【福音：瑪十（34）37-42】
那時候，耶穌對宗徒們說：「34你們不要以為我來，是為把平安帶到地上；我來不是為帶平安，而是帶刀劍，35因為我來，是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母；36所以，人的仇敵，就是自己的家人。37誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的。38誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。39誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必獲得性命。40誰接納你們，就是接納我；誰接納我，就是接納那派遣我來的。41誰接納一位先知，因他是先知，將領受先知賞報；誰接納一位義人，因他是義人，將領受義人的賞報。42誰若只給這些小子中的一個，一杯涼水喝，因他是門徒，我實在告訴你們，他決失不了他的賞報。」
【經文脈絡】
瑪十34-42是瑪竇福音「福傳言論」的最後一段，耶穌鼓勵門徒們忠實地跟隨祂。常年期第十三主日的福音只選讀瑪十37-42，捨去了34-36節的經文，這種選讀方式並不恰當，因為34-38節在意義上是一個整體不能被分割的，所以我們建議信仰團體在主日感恩禮誦讀福音時加上這三節經文。
平安或刀劍？（瑪十34-36）
耶穌說：「我來不是為帶平安，而是帶刀劍。」這句話似乎和瑪五9：「締造和平的人是有福的」相矛盾。不過這兩段經文出現的脈絡不同，後者是有關基督徒生活態度的積極教導，而前者則指出福傳工作者可能面臨的後果。耶穌絕非和平的破壞者，但是祂的福音卻具有一種要求人做出抉擇的絕對力量，人們會因著選擇信從或拒絕福音而彼此決裂。福音一方面是和平的喜訊，但另一方面也含有銳利的分割力量。
舊約時代米該亞先知就曾警告以色列人民，風俗和倫理的衰敗會導致他們彼此分離（米七6），瑪竇在此引用米該亞先知的話指出，人們會由於接受或反對福音的態度，而產生無可避免的衝突，甚至使得「自己的家人變成自己的仇敵」（瑪十36；米七6），人將因此而「被迫」在家人和耶穌之間做一個抉擇。
最後的敵人：自己
耶穌要求人愛祂超過愛自己的父母和兒女！這並不是說門徒們必須完全放棄對親屬的愛；而是說，當親人成為他們跟隨耶穌的阻礙時，他們仍應該跟隨耶穌。瑪十37所列舉的親屬關係中沒有提及夫妻關係，但由瑪十九12可以肯定，為天國而度獨身生活，對門徒們而言是一個邀請和挑戰。
耶穌的福音在人間造成分離，這種分離有三種層次。首先是一般性的信者與不信者的分裂；第二層難度較高，當自己的親人不接受信仰時，基督徒必須堅決選擇信仰而接受親人與他們分離的痛苦；但最高的信仰考驗在於，有時候人必須否定自己。耶穌說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的」便是說明這最高層次。對基督徒而言，這話所指的當然是耶穌拯救世人的十字架；但是在信仰生活的層次上，則象徵一切相反個人本性的考驗與磨難。就如耶穌在十字架上交出自己的生命，凡是願意跟隨耶穌的人，也應「棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨祂」（參閱：路九23），甚至喪失性命。
喪失性命就是獲得性命
「誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為了我的緣故，喪失了自己的性命，必要獲得性命。」乍看之下，這是一個矛盾語句，但事實上它卻是初期教會中最感動人、而且最能深刻彰顯耶穌的存在和人的存在意義的話語。人們在世上生活的「外在」生命，其實並非人原本在天主前所有的，並不是將要在天主前達於圓滿的「真實」生命。雖然他人可能會殺害我們的「外在」生命，但卻無法奪走「真實」的生命。誰若為了耶穌失去「世上」的生命，必將在天主內獲得真實的、永不毀壞的生命。在瑪竇福音福傳教導的脈絡中，這句話成為耶穌對使徒們的許諾：他們在經歷了嚴苛的命運之後，必將獲得永恒的生命作為酬報。
福傳使者的安慰
對福傳的使者而言，他們的報酬固然是在天上，但在現世也不乏安慰。他們將得到很好的接待：「誰接納你們，就是接納我；誰接納我，就是接納那派遣我來的。」藉著這句鼓勵的話，門徒的自我認知得以增強，肯定自己是耶穌的使者，也是天主的使者，因為被派遣者就是代表派遣他們的那一位（參閱：若十三20）。
瑪十41-42是整個福傳言論的結語，在經文脈絡中還是安慰門徒的話。「先知」和「義人」在瑪竇福音中多次成對出現（十三17，二三29），他們是舊約中對於天主的人最基本的兩種稱呼方式（列上十七24；列下四9）；「小子中一個」是對於耶穌門徒的另一種稱呼方式（十八6、10、14）。具體而言，瑪竇在此所指的當然是在各地巡迴宣講福音的人（二三34）：凡是善待他們的人，也必有天上的賞報。因此，就經文的意義而言，耶穌講話的對象已超越門徒，而普及到基督徒團體。福音作者透過耶穌的口呼籲基督徒團體，善待一切為福音工作的人，並且他們的好心也定得到豐厚的報酬。
【綜合反省】
耶穌自己曾走遍各地宣講福音，祂的教導和宣講將透過門徒和基督徒繼續傳向普世。福傳使徒要盡一切力量護衛福音的絕對價值，甚至犧牲性命。為福音而工作的人，在現世便會得到安慰，但其最大的賞報則是已「藏在天主內的永遠的生命」（參閱：哥三3）。
《耶穌的腳印》
第二章 奇蹟與迫害
在貝特匝達水池旁（續）
一批法利塞人和公議會的官員特地赴加里肋亞去調查「耶穌的案件」。他們調查後的報告是這樣的：他行神蹟，這是事實，但他不守「托辣」（Torah法律），也是事實。他們控告他不守有關安息日、潔淨禮和守齋的誡命，所以他不可能是先知，他的整個工作無非是妖言惑眾，他本人必定是魔鬼的助手和工具。為猶太人來說，托辣（法律）是衡量一切道德和行為的準則，因而，任何違犯法律的行為就是異端邪說，誰創異端邪說，將會受到嚴厲的處罰。從猶太經典可以知道：「任何人明知故犯有關安息日的法律或其他誡律，則為邪惡的人，此人經警告而不聽從，且繼續違犯誡律，則將除以被亂石擊死的極刑」。任何對耶路撒冷神職之反叛，或侮辱和褻瀆聖殿之行為，都可能處於死刑。任何人視己為神明或聲稱自己擁有神威和神能者，就是邪惡的人。任何人故意褻瀆天主，必須立即逮捕，並根據可靠證人的指證，褻瀆之罪一旦成立，則用石頭活活打死他。而且擊斃之後，他的屍體將被懸在十字架上示眾。在執行死刑的當日下午，他的屍體才可由十字架下上取下，然後草草埋葬之。若有假先知，或以托夢、幻想、假預言、巫術、招魂以及用幻覺騙術，甚或用真正奇蹟來傳布妖言，誘使以色列人叛教者，則視為魔鬼之工具，而應受公議會之審判，如被定罪，應在耶路撒冷處決。
耶穌的處境越來越危險了。當他一旦被視為嫌疑分子後，當權者就開始監視他的一舉一動。同時，許多人也開始離棄了他。耶穌這時就問他的十二門徒，是否也有意離他而去？伯多祿立即承認他的默西亞使命，回答說：「主！惟有你有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信也知道你是天主的聖者。」（若六68-69）連葛法翁人民，為了避免涉嫌為他的非法之徒，也紛紛離棄了他。東方人濃厚的家族觀念以及親人之間的密切聯繫是獨特的，耶穌的家人──很可能耶穌的父親若瑟已經去世──想設法挽救他的尷尬局面，並申明他的生活不正常來替他脫罪，結果一切都屬枉然。
有一次耶穌在納匝肋會堂講道，他解釋依撒意亞先知那段預言（見依六一1）所指的就是他自己，並申明他自己就是默西亞（路四24），會堂裡的人群聽了大為譁然，一致指責他「狂妄自大」，信口胡言，一時群情沸騰，眾怒難擋，竟把他趕出城去，趕到一座山崖上，想把他從山崖上推下去，並說由於褻瀆天主，而依照規定應該用石頭活活砸死他。所幸耶穌這次並沒有受害。這事發生的地方按理應在納匝肋周圍的某一個山上，但路加福音卻並未說明，也並未說明耶穌到底怎樣從迫害者的手中逃生的。所以日後對此為民間流傳著許多故事。早在十字軍時代，就流傳著這樣的故事：在離納匝肋城僅有一哩半的一座山崖，人稱為「峭壁山」（Mount of the Precipitation），即為當年耶穌墜山的地方，據說耶穌從那山上縱身一跳而跳越山谷，一腳踩到對面的石崖上，就在那石崖上留下了他的腳印及外袍的印兒。那山崖下有一個山洞，傳說瑪利亞因這事受驚而躲在那裡。後世的人便在離城不遠處建造了一座現代的經堂，稱為「主母驚懼堂」（Chapel of Our Lady of the Fright），為紀念這一回事。
這件事情發生後，耶穌再也沒有返回納匝肋。他從此風塵僕僕，摩頂放踵，開始渡著一段漂泊流亡的生活，他曾感慨地說：「狐狸有穴，飛鳥有巢，惟獨人子，竟無枕首之地！」（路九58）
耶穌最初在加里肋亞南部逗留，在這裡他重新與猶太公議會的代表團遭遇，他被質問有關洗手的禮節和托辣（法律）的取捨問題，並要求他顯個奇蹟給他們看。這時耶穌對他們的質問做了針鋒相對的答覆；並警告他的門徒要提防這些興風作浪的偽君子。後來，耶穌離開那裡頭一次越過國界而來到腓尼基（Phoenicia）的提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）一個繁華的都市，它除了擁有的墓園之外，並且還可以自行鑄造錢幣。由提洛發行的錢幣，可以在耶京聖殿裡合法通行。耶穌常自稱是為以色列迷途的亡羊而被派遣來的，等他死後，他的福音才會遠播世界各國。這次他在這裡卻額外地治好了一位客納罕婦人的女兒，因為這個婦人對他表現了莫大的信心。（瑪十五22-28）
（未完待續）
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