故事的大意是這樣的：巴比倫王拿步高在城中豎立金像，強迫所有人俯伏朝拜。然而，卻有三個猶太青年不願從命，拒絕朝拜人手塑造的偶像。拿步高大怒，威脅著要將他們丟入火窯中：「看有什麼神能由我手中將你們救出？」沒想到，三個年輕人卻不為所動：「關於這事，我們無須回答；如果我們所恭敬的天主肯救我們，大王！他必會救我們脫離火窯和脫離你的手；如果他不肯，大王！你應當知道，我們仍然不願意恭敬你的神，也不朝拜你所立的金像。」後 來，盛怒之下的拿步高果真命人將三個孩子投入烈火中。奇妙的是，被燒死的反而是那些奉命投擲的人。被捆綁著的三青年不但平安無事，還在火焰中來回走動，高 唱讚美天主的詩歌。拿步高驚慌失措，因為他不但親眼目睹三個年輕人在火窯中毫髮無傷，還看見烈焰中似乎還有另一人，面貌彷彿神的兒子。後來，拿步高王因為 「看見」奇蹟，而相信了天主。

 

（攝於京都大原寶泉院）

拿步高王的「相信」，很像若望福音第八章中那些「信了耶穌的猶太人」，
只短暫停留在表層，似乎受到某種感官上的刺激、聽見動聽的言語、或是目睹不合常理的奇蹟，而「忽然相信了」。那樣的相信還沒有穩固的基礎。因此，當耶穌接著說出他們不愛聽的話時，那些「信了耶穌的猶太人」竟然馬上惱羞成怒，拿起石頭要擊打耶穌。

如此的故事張力，寫在若望福音的作者筆下，教人讀來膽戰心驚。的確，相較於三個猶太青年的「無論天主怎麼做，我們都願意相信祂」，拿步高王非得親眼看到才 肯服氣的「信仰」，看起來似乎薄弱了些。同樣，相對於耶穌對天父無條件的信賴，那些因了不動聽的話而翻臉的猶太人的「相信」，看起來也渺小得完全經不起考 驗。

我得承認，閱讀這兩個故事時，我也曾經無意識地下判斷：

「拿步高王的相信太膚淺了！」

「那些猶太人的『信』，根本就不是真正的信仰！」

然而，面對這樣的「相信」，林思川神父卻給出相當柔軟且包容的看法。「我們自己也是，經常因為很多小事情而忽然『信』了一下。」神父在彌撒講道中這樣說：「這信仰是基礎，是種子，是苗芽，得不斷地成長。成長到三個年輕人給我們留下的榜樣，成長到耶穌基督給我們留下的榜樣。」

神父的話讓我既感動又慚愧。因為，他並不否定那些信仰的真實，卻寬容地了解，每一個人在信仰過程中有著不同的層次。重要的不是「此時此刻信得有多深」，也不是「比較別人和自己的信德有多大」，而是必須在信仰內不斷的進展，不停地往前走，不止息地划向深處。

信德，有著許多不同的面貌，透過每一個人，以截然不同的形式與幅度被展現出來。因為看見而相信，是信仰；不因看不見而不信，是信仰；在失望中仍然保持相信，也是信仰。就好像一顆種子長成大樹，無論是剛萌芽、抽枝條、發嫩葉、開花或結果……其實都在「過程」中。出於同一顆種子，也同樣真實，沒有虛假或好壞之分。因此，重要的並非現在處於哪個階段，而是謹慎且努力地繼續往下扎根、往上生長。我真高興，自己能在教會的信德年間，得到這個柔和卻響亮的提醒。

我們從教會領受的這個信仰，須小心地保管。

因為它像一個極有價值的寶藏，藏在一個珍貴的器皿內，

在天主聖神的推動下，能不斷地充滿朝氣，

連容納它的器皿，也變得日新又新。

～天主教教理第175條

 

（文轉載於四月號喜訊雙月刊上的作品）

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