常年期第二十一主日
主曆2024年8月25日
課程公告
※ 【聖經講座】《耶穌的臨別贈言》/林思川神父導讀
時間:下次上課:9/3(8/27停課)
週二晚上 7:15 ~ 8:30 六樓教室上課;
晚上 6:40 ~ 7:10 一樓聖堂晚禱日課;(學員敬請留意群組上課通知)
地點:南港耶穌聖心堂(成德堂)六樓教室
地址:忠孝東路六段114號(近捷運捷運板南線後山埤站3號出口,步行約5分鐘。)
費用:自由奉獻
備註:歡迎新舊學員參加,無需報名,因門禁管制請準時入場。詳細資訊請來電02-23112042或來信
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常年期第二十一主日
林思川神父執筆
抉擇信仰
【福音:若六60-69 (70-71)】
那時候,耶穌的門徒中有許多聽了他講話, 60便說:「這話生硬,誰能聽得下去呢?」 61耶穌自知他的門徒對這話竊竊私議,便向他們說:「這話使你們起反感嗎? 62那麼,如果你們看到人子升到他先前所在的地方去,將怎樣呢? 63使生活的是神,肉一無所用;我給你們所講論的話,就是神,就是生命。 64但你們中間有些人,卻不相信」。原來,耶穌從起頭就知道那些人不信,和誰要出賣他。 65所以他又說:「為此,我對你們說過:除非蒙父恩賜的,誰也不能到我這裡來。」 66從此,他的門徒中有許多人退去了,不再同他往來。 67於是耶穌向那十二人說:「難道你們也願走嗎?」 68西滿伯多祿回答說:「主!惟你有永生的話,我們去投奔誰呢? 69我們相信,而且已知道你是天主的聖者。」 70耶穌對他們說:「我不是揀選了你們十二個人嗎?你們中卻有一個是魔鬼。」 71他是指依斯加略人西滿的兒子猶達斯說的;因為就是這人,十二人中的一個,將要出賣耶穌。
【經文脈絡】
這個主日的福音是耶穌「生命之糧」言論的最後一段,「主日感恩祭典」的福音經文只選讀到若望福音第六章69節。為了顧及經文的完整性,我們建議在感恩禮中誦讀直到第71節,從本文的內容讀者便可明瞭其中的理由。
就內容而言,這段經文不再屬於耶穌的「生命之糧」言論,而是這個言論所造成的結果。整段經文仍然是以對話的方式進行,不過和耶穌對話的對象不再是一般的群眾,而是祂的門徒。經文的語言也不再是「圖像性」的語言,而是一般談話的語言,直接敘述耶穌關於「聖體聖事」的言論所造成的緊張。經文內容則仍然繼續前面幾段的主題,強調耶穌要求信仰,以及人們的不信;但是不同的是,這裡所描述的不再是群眾,而是「門徒」的不信。我們可以把經文分成三段:首先是門徒的不信 (60-65),接著是伯多祿宣信(66-69),最後是關於猶達斯的消極資訊(70-71)。
門徒背棄耶穌
耶穌透過「生命之糧」言論(26-59),宣稱自己是天主的啟示者和生命的施予者。這些話令門徒產生反感,而發言反對耶穌:「這話生硬,誰能聽的下去呢?」(60)耶穌以全知的能力,知道他們「竊竊私議」(61),這正是前面猶太人所表現的態度(41),顯示門徒們和猶太人一樣不相信耶穌。
做出抉擇
直接從經文敘述層面來看,讀者們應該想像在場聆聽耶穌的門徒團體規模不小,而其中「許多人」不相信祂。這個情況大概反映了若望團體當時所面臨的真實問題,團體中有許多人信心動搖、甚至可能不再相信。耶穌的話要求人們做出決定,於是在人群中產生了「相信」和「拒絕」二種對立態度;但是,即使是已經相信的人,也不可對自己的信仰有絕對的確定感,而應該一再地武裝自己對抗任何可能的挑戰。最大的信仰考驗就是十字架,十字架是一個外在可見的恐怖景象,而其所表達的內在真理則是「人子升到他先前所在的地方去」的過程(62)。
信仰來自天父的恩賜
耶穌說:「使生活的是神,肉一無所用。」(63)相信的人,便會明白耶穌的話賦予聖神,接受耶穌的話的人,便得到生命;不信的人,便認為耶穌的話只是痴人妄言而拒絕接受。然而人之所以能夠相信,則完全是因為天主把這個能力給了他,所以耶穌說:「除非蒙父恩賜的,誰也不能到我這裡來。」(65)。經文中特別提到猶達斯,信仰團體藉著這個消極的例子,而想起「耶穌從起頭就知道哪些人不信,和誰要出賣祂」(64),也就是說耶穌從開始召叫門徒們的時候,就知道有人並非真正的相信祂。
伯多祿的宣信
福音報導許多門徒決定性地離開了耶穌(66),面對這個情況,耶穌轉身向那「十二人」問他們說:「難道你們也願意走嗎?」在這個充滿戲劇性張力的時刻,西滿伯多祿代表整個團體做出抉擇:「主!惟你有永生的話,我們去投奔誰呢?我們相信,而且已知道你是天主的聖者。」(68-69)
伯多祿的話顯示,他們擁有「父的恩賜」,正確地認識耶穌就是天父所派遣、所祝聖的那一位(十36),祂是啟示天主者,是天主具體的臨在人間的代表。伯多祿的話是針對當時的情況所做出的信仰宣示,是一個相當細緻的信仰表達,指出信仰者和信仰的對象之間應有「個人性」的關連。
預告猶達斯將出賣
「十二人」是耶穌特別召選的團體。但是,在這個團體中並非只有光明的代表「伯多祿」,還有黑暗面的代表「猶達斯」。耶穌預言猶達斯將出賣祂,整部若望福音顯示,猶達斯一直都有這個陰謀(若六71,十三2,十八3)。這個持續的陰謀和伯多祿宣信形成鮮明的對比。在福音中,猶達斯具有雙重身分,一方面是被耶穌特別揀選者,另一方面又是魔鬼(70);他站在邪惡勢力控制之下,但又同時也是他們的同伴。這種描寫方式顯示了問題的嚴重性,說出猶達斯個人以及一切的背叛者、變節者對於團體所含有的意義。
【綜合反省】
「生命之糧」言論最後一段經文,含有一個雙重的目的:首先,指出天主的啟示有時令人產生反感,信仰中的人常常會面臨跌倒的危險。變節、背叛是一種具有威脅性的、而且一直和信仰同時存在的力量,即使是信仰團體最核心的成員,也往往會升起魔鬼般的對抗勢力。另一方面,這段經文也顯示出信仰是來自天父的恩賜,宣示信仰,對於個人以及團體都深具意義。門徒團體是和耶穌成為朋友團體,真正的門徒絕不離開耶穌。當許多門徒認為耶穌的話生硬,並因此產生反感、離開耶穌,伯多祿卻勇敢地反對這樣的攻擊勢力,選擇和耶穌站在一起,表達他是耶穌真正的朋友(參閱:若十五15)。
梅瑟的腳印
第一節 在埃及的以色列人
以色列人便是從事上述那種粗重工作的群眾。早在十六世紀,當聖祖雅各伯的兒子若瑟,那個猶太青年,被法郎賞識,榮登丞相高位,成為統治埃及的大臣之後,以色列人繁衍甚速,人口日增。若瑟既已大權在握,便設法將自己的父親、兄弟和他們的家族,從那飢饉連年的客納罕,遷至埃及,承法郎恩准,把他們安頓在哥笙(Goshen)。這個地方是在埃及的東北部,其東就是鄰近今日的蘇彝士運河。以色列人居留在那裡,自成一個部落,畜牧他們自己的牛羊;雖然他們目睹埃及人崇拜偶像的迷信,卻常記得無形的天主與他們的祖先所訂立的盟約。
關於若瑟去世之後,三百年間以色列人的生活情形,我們所知甚少,只有以下這幾句短短的聖經紀載:「以色列(即雅各伯)的孫子生育繁殖,數目增多,極其強盛,佈滿了那地。」(出一7)不過,在這期間,他們顯然曾受到了嚴重的打擊。現代有些學者,認為早在十六世紀中葉,海克索斯(Hykxsos)王朝滅亡,以色列人的生活,就起了重大的變化;這是現代學者們的一種解釋。
海克索斯人原是北方的一個民族(可能來自敘利亞),在紀元前十八世紀末,突從北方南下,經客納罕,而入侵埃及。當時埃及疲於內戰,紛爭不息,海克索斯人便乘虛而入。他們備有新式的強大武器──用馬駕駛的戰車和可發多矢的連弩──不久就攻破了埃及的防線。其後不數十年,他們就能統治埃及全國,一百餘年間,竟能成為併吞埃及,兼治西亞的一個泱泱大國。(客納罕為其領土之一。考古的發掘,在以色列曾發現了不少海克索斯人統治的遺跡,尤其是新型的防禦工事。這些都是用堅土築成的堤防,以保衛他們大量集結的戰車;同樣更巨大的堅強建築,作為城牆的基礎,以衛護城市,防禦當時已經普遍通用的攻城武器-撞擊機。一個很好的例子,就是由伊格耳‧雅定教授(Prof. Yigael Yadin),在加里肋亞的哈祚爾Hazor發掘出來相當完整的海克索斯人這種防禦工事的遺跡。)
海克索斯人的政治中心是阿瓦利斯(Avaris)。這個新首都,位於哥笙的北方,接近埃及東北的邊陲,是一個最適宜統治整個埃及的地點。不滿一百年,埃及人開始力圖推翻海克索斯人的統治;約在紀元前一五五零年,他們攻陷了阿瓦利斯,把海克索斯人驅逐出境。從此偉大的埃及能重建曙光。
有人推測,若瑟獲得寵信的法郎,或許就是一位海克索斯的君王;雅各伯及其家族,就是在海克索斯王朝那個時代,定局於哥笙的。這樣,當埃及人把敵仇同愾的海克索斯人驅逐之後,新登帝位的埃及法郎,便虐待以色列人,以及其他曾與侵略者同謀合作的異族。先王駕崩,新君登極,人雖不同,仇視以色列人的宿怨,卻恐不及先帝之華麗雄偉。以色列人就成為法郎建築工程所需的勞工。他們雖然生活在如此艱苦的環境之中,仍能繼續繁衍,人口迅速增加,成為一個「極其強盛」的部落,因而益發加劇了埃及人的排外心理。梅瑟出世的時候,他們都已經淪為國有地奴隸,替一個「不認識若瑟」的新王做種種苦工。這位新王「對自己的人民說:『看!以色列人比我們又多又強……』於是他派定督工管制他們,以苦役壓迫他們,叫他們給法郎建築丕通和辣默色斯兩座貯貨城。」(出一11)
現在大多數的學者,都認為其時在位的法郎,就是辣默色斯一世(Raamses I)的兒子塞道斯一世(Sethos I 紀元前一三零九-一二九零);是他們開創了第十九個埃及王朝,也就是為人所畏的辣默色斯二世(一二九零-一二二四)的父王。
(敬請待續)