常年期第二十一主日
主曆2024年8月25日
課程公告
※ 【聖經講座】《耶穌的臨別贈言》／林思川神父導讀
時間：下次上課：9/3（8/27停課）
週二晚上 7:15 ~ 8:30 六樓教室上課；
晚上 6:40 ~ 7:10 一樓聖堂晚禱日課；（學員敬請留意群組上課通知）
地點：南港耶穌聖心堂（成德堂）六樓教室
地址：忠孝東路六段114號（近捷運捷運板南線後山埤站3號出口，步行約5分鐘。）
費用：自由奉獻
備註：歡迎新舊學員參加，無需報名，因門禁管制請準時入場。詳細資訊請來電02-23112042或來信
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常年期第二十一主日
林思川神父執筆
抉擇信仰
【福音：若六60-69 (70-71)】
那時候，耶穌的門徒中有許多聽了他講話， 60便說：「這話生硬，誰能聽得下去呢？」 61耶穌自知他的門徒對這話竊竊私議，便向他們說：「這話使你們起反感嗎？ 62那麼，如果你們看到人子升到他先前所在的地方去，將怎樣呢？ 63使生活的是神，肉一無所用；我給你們所講論的話，就是神，就是生命。 64但你們中間有些人，卻不相信」。原來，耶穌從起頭就知道那些人不信，和誰要出賣他。 65所以他又說：「為此，我對你們說過：除非蒙父恩賜的，誰也不能到我這裡來。」 66從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來。 67於是耶穌向那十二人說：「難道你們也願走嗎？」 68西滿伯多祿回答說：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？ 69我們相信，而且已知道你是天主的聖者。」 70耶穌對他們說：「我不是揀選了你們十二個人嗎？你們中卻有一個是魔鬼。」 71他是指依斯加略人西滿的兒子猶達斯說的；因為就是這人，十二人中的一個，將要出賣耶穌。
【經文脈絡】
這個主日的福音是耶穌「生命之糧」言論的最後一段，「主日感恩祭典」的福音經文只選讀到若望福音第六章69節。為了顧及經文的完整性，我們建議在感恩禮中誦讀直到第71節，從本文的內容讀者便可明瞭其中的理由。
就內容而言，這段經文不再屬於耶穌的「生命之糧」言論，而是這個言論所造成的結果。整段經文仍然是以對話的方式進行，不過和耶穌對話的對象不再是一般的群眾，而是祂的門徒。經文的語言也不再是「圖像性」的語言，而是一般談話的語言，直接敘述耶穌關於「聖體聖事」的言論所造成的緊張。經文內容則仍然繼續前面幾段的主題，強調耶穌要求信仰，以及人們的不信；但是不同的是，這裡所描述的不再是群眾，而是「門徒」的不信。我們可以把經文分成三段：首先是門徒的不信 （60-65），接著是伯多祿宣信（66-69），最後是關於猶達斯的消極資訊（70-71）。
門徒背棄耶穌
耶穌透過「生命之糧」言論（26-59），宣稱自己是天主的啟示者和生命的施予者。這些話令門徒產生反感，而發言反對耶穌：「這話生硬，誰能聽的下去呢？」（60）耶穌以全知的能力，知道他們「竊竊私議」（61），這正是前面猶太人所表現的態度（41），顯示門徒們和猶太人一樣不相信耶穌。
做出抉擇
直接從經文敘述層面來看，讀者們應該想像在場聆聽耶穌的門徒團體規模不小，而其中「許多人」不相信祂。這個情況大概反映了若望團體當時所面臨的真實問題，團體中有許多人信心動搖、甚至可能不再相信。耶穌的話要求人們做出決定，於是在人群中產生了「相信」和「拒絕」二種對立態度；但是，即使是已經相信的人，也不可對自己的信仰有絕對的確定感，而應該一再地武裝自己對抗任何可能的挑戰。最大的信仰考驗就是十字架，十字架是一個外在可見的恐怖景象，而其所表達的內在真理則是「人子升到他先前所在的地方去」的過程（62）。
信仰來自天父的恩賜
耶穌說：「使生活的是神，肉一無所用。」（63）相信的人，便會明白耶穌的話賦予聖神，接受耶穌的話的人，便得到生命；不信的人，便認為耶穌的話只是痴人妄言而拒絕接受。然而人之所以能夠相信，則完全是因為天主把這個能力給了他，所以耶穌說：「除非蒙父恩賜的，誰也不能到我這裡來。」（65）。經文中特別提到猶達斯，信仰團體藉著這個消極的例子，而想起「耶穌從起頭就知道哪些人不信，和誰要出賣祂」（64），也就是說耶穌從開始召叫門徒們的時候，就知道有人並非真正的相信祂。
伯多祿的宣信
福音報導許多門徒決定性地離開了耶穌（66），面對這個情況，耶穌轉身向那「十二人」問他們說：「難道你們也願意走嗎？」在這個充滿戲劇性張力的時刻，西滿伯多祿代表整個團體做出抉擇：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且已知道你是天主的聖者。」（68-69）
伯多祿的話顯示，他們擁有「父的恩賜」，正確地認識耶穌就是天父所派遣、所祝聖的那一位（十36），祂是啟示天主者，是天主具體的臨在人間的代表。伯多祿的話是針對當時的情況所做出的信仰宣示，是一個相當細緻的信仰表達，指出信仰者和信仰的對象之間應有「個人性」的關連。
預告猶達斯將出賣
「十二人」是耶穌特別召選的團體。但是，在這個團體中並非只有光明的代表「伯多祿」，還有黑暗面的代表「猶達斯」。耶穌預言猶達斯將出賣祂，整部若望福音顯示，猶達斯一直都有這個陰謀（若六71，十三2，十八3）。這個持續的陰謀和伯多祿宣信形成鮮明的對比。在福音中，猶達斯具有雙重身分，一方面是被耶穌特別揀選者，另一方面又是魔鬼（70）；他站在邪惡勢力控制之下，但又同時也是他們的同伴。這種描寫方式顯示了問題的嚴重性，說出猶達斯個人以及一切的背叛者、變節者對於團體所含有的意義。
【綜合反省】
「生命之糧」言論最後一段經文，含有一個雙重的目的：首先，指出天主的啟示有時令人產生反感，信仰中的人常常會面臨跌倒的危險。變節、背叛是一種具有威脅性的、而且一直和信仰同時存在的力量，即使是信仰團體最核心的成員，也往往會升起魔鬼般的對抗勢力。另一方面，這段經文也顯示出信仰是來自天父的恩賜，宣示信仰，對於個人以及團體都深具意義。門徒團體是和耶穌成為朋友團體，真正的門徒絕不離開耶穌。當許多門徒認為耶穌的話生硬，並因此產生反感、離開耶穌，伯多祿卻勇敢地反對這樣的攻擊勢力，選擇和耶穌站在一起，表達他是耶穌真正的朋友（參閱：若十五15）。
梅瑟的腳印
第一章 主張革命的廷臣
第一節 在埃及的以色列人
以色列人便是從事上述那種粗重工作的群眾。早在十六世紀，當聖祖雅各伯的兒子若瑟，那個猶太青年，被法郎賞識，榮登丞相高位，成為統治埃及的大臣之後，以色列人繁衍甚速，人口日增。若瑟既已大權在握，便設法將自己的父親、兄弟和他們的家族，從那飢饉連年的客納罕，遷至埃及，承法郎恩准，把他們安頓在哥笙（Goshen）。這個地方是在埃及的東北部，其東就是鄰近今日的蘇彝士運河。以色列人居留在那裡，自成一個部落，畜牧他們自己的牛羊；雖然他們目睹埃及人崇拜偶像的迷信，卻常記得無形的天主與他們的祖先所訂立的盟約。
關於若瑟去世之後，三百年間以色列人的生活情形，我們所知甚少，只有以下這幾句短短的聖經紀載：「以色列（即雅各伯）的孫子生育繁殖，數目增多，極其強盛，佈滿了那地。」（出一7）不過，在這期間，他們顯然曾受到了嚴重的打擊。現代有些學者，認為早在十六世紀中葉，海克索斯（Hykxsos）王朝滅亡，以色列人的生活，就起了重大的變化；這是現代學者們的一種解釋。
海克索斯人原是北方的一個民族（可能來自敘利亞），在紀元前十八世紀末，突從北方南下，經客納罕，而入侵埃及。當時埃及疲於內戰，紛爭不息，海克索斯人便乘虛而入。他們備有新式的強大武器──用馬駕駛的戰車和可發多矢的連弩──不久就攻破了埃及的防線。其後不數十年，他們就能統治埃及全國，一百餘年間，竟能成為併吞埃及，兼治西亞的一個泱泱大國。（客納罕為其領土之一。考古的發掘，在以色列曾發現了不少海克索斯人統治的遺跡，尤其是新型的防禦工事。這些都是用堅土築成的堤防，以保衛他們大量集結的戰車；同樣更巨大的堅強建築，作為城牆的基礎，以衛護城市，防禦當時已經普遍通用的攻城武器－撞擊機。一個很好的例子，就是由伊格耳‧雅定教授（Prof. Yigael Yadin），在加里肋亞的哈祚爾Hazor發掘出來相當完整的海克索斯人這種防禦工事的遺跡。）
海克索斯人的政治中心是阿瓦利斯（Avaris）。這個新首都，位於哥笙的北方，接近埃及東北的邊陲，是一個最適宜統治整個埃及的地點。不滿一百年，埃及人開始力圖推翻海克索斯人的統治；約在紀元前一五五零年，他們攻陷了阿瓦利斯，把海克索斯人驅逐出境。從此偉大的埃及能重建曙光。
有人推測，若瑟獲得寵信的法郎，或許就是一位海克索斯的君王；雅各伯及其家族，就是在海克索斯王朝那個時代，定局於哥笙的。這樣，當埃及人把敵仇同愾的海克索斯人驅逐之後，新登帝位的埃及法郎，便虐待以色列人，以及其他曾與侵略者同謀合作的異族。先王駕崩，新君登極，人雖不同，仇視以色列人的宿怨，卻恐不及先帝之華麗雄偉。以色列人就成為法郎建築工程所需的勞工。他們雖然生活在如此艱苦的環境之中，仍能繼續繁衍，人口迅速增加，成為一個「極其強盛」的部落，因而益發加劇了埃及人的排外心理。梅瑟出世的時候，他們都已經淪為國有地奴隸，替一個「不認識若瑟」的新王做種種苦工。這位新王「對自己的人民說：『看！以色列人比我們又多又強……』於是他派定督工管制他們，以苦役壓迫他們，叫他們給法郎建築丕通和辣默色斯兩座貯貨城。」（出一11）
現在大多數的學者，都認為其時在位的法郎，就是辣默色斯一世（Raamses I）的兒子塞道斯一世（Sethos I 紀元前一三零九－一二九零）；是他們開創了第十九個埃及王朝，也就是為人所畏的辣默色斯二世（一二九零－一二二四）的父王。
（敬請待續）
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