教會的命根-天主的啟示教義憲章(二)
  1. 教會與天主聖言的關係

這個主題在天主教與基督教的交談中尤其熱烈。基本的爭論在於:到底教會如何導引出她的基本教義?是單獨地得自於「聖經」中;還是也包含未寫在聖經中的「口傳」(傳統)?

整個爭執可以回溯到馬丁路德宗教革命的時代。1518年馬丁路德就和當時的教會主要代表Cajetan樞機爭辯教會訓導當局詮釋聖經的權力,馬丁路德最後在1537年說出他著名的結論:「唯獨天主聖言應提出信仰條文,不是任何一個人,也不是天使。」馬丁路德企圖藉助於宣稱天主聖言高於教會,而徹底地顛覆「教宗的教會」。他的理論掀開了一場歷時長久的神學論辯:面對教會和天主聖言的關係,教會如何自我理解?

特倫多大公會議的教長們當然瞭解馬丁路德所提出的挑戰及其嚴重性,他們在1546年第四會期中謹慎地藉發表 「論聖經與傳統的接受法令」(“Decretum de libris saris et de traditionibus recipiendis”)提出回應:帶來救援真理和善良風俗秩序只有一個泉源(fons:單數),就是在教會內的福音(參閱:DH1501)。然而,這裡所謂的「教會內的福音」倒並不是暗示教會輕率地宣示自己的訓導權高於天主聖言之上;事實上這個教導是建立在長久以來由聖神決定的教會論的背景上,並且可以直接回溯到保祿的教導:聖保祿在格林多人後書中將格林多教會表達自己的「推薦信」,而且並非用墨水寫在石版上,而是由聖神寫在信者的心版上的(參閱:格後三2-3)。這個神學思想在歷代教父的教導中都持續得到迴響與發揮,甚至特倫多大公會議的主席Cervini也說到:「福音不是在文字裡,而是經由聖神寫在內心中。」

可惜,特倫多大公會議之後教會的神學卻走向消極的發展,產生出「聖經與傳統」的「雙源論」,並且說這些只是比較遠的信仰泉源,最直接的泉源是「教會的訓導權」。如此一來,教會訓導權本身是自足的,能夠自我保證;而聖經卻只被用來提供證據,為教會訓導權服務而已。這樣的思想影響深遠,直到今日仍有不少人認為,個人閱讀聖經是具有高度危險性的行為,必須有教會的指導與解釋才可閱讀聖經。

2. 「歷史批判方法」與「聖經的無誤性」問題

 

上述的神學發展導致教會解釋聖經時,完全不顧聖經的歷史性,這個情況使教會在後來歷史中無可避免地不斷面對更大的衝突與挑戰。尤其當「歷史批判釋經方法」在「人文主義」與「啟蒙運動」發展中興起,並越來越廣泛地被接受時,其情況更形嚴重。直到十九、二十世紀交替之時,所謂的「現代主義」興起,人們越來越認清歷史性的思考對於文化的重要性,在教會內和神學研究中,要求歷史性思考的呼聲也因此越來越強,形成對教會更大的衝擊。

就與聖經相關的議題來看,現代主義的挑戰特別促使教會重新反省的問題主要是:聖經的歷史可靠性、聖經的靈感與無誤性、歷史批判法和教會訓導權的關係、以及教會信理的發展。教會最初回應這些挑戰時所發佈的文件,大多採取過去一貫的強硬護教態度(例如:1864Syllabus1907LamentabiliPascendi等),直到1943年教宗碧岳十二所發佈的「聖神啟迪」通喻(Divino afflante Spiritu)才出現新的進展,首次承認了「歷史批判方法」,並要求注意聖經中不同的「文學類型」。

然而,有關「聖經無誤性」的問題,卻仍然懸而未決,更在大公會議開始前幾年成為更尖銳的爭論。兩位宗座聖經學院的教授反對一個僅有一頁篇幅的小文件(“On the genuine, historical and objective truth of Holy Scripture”)而遭致禁止教書的處罰;直到大公會議後才平反)。這些問題其實不僅影響聖經的詮釋問題,而且也影響信友們和聖經建立日常關係;如果信友們只能採用所謂的「基要主義」的釋經方式,那麼許多人 尤其是高級知識份子 必然會選擇遠離教會。

 

3. 聖經運動(Biblical Movement

 

然而,梵二之前影響教會的因素並非全都是消極的。二十世紀前半葉教會的情況已經開始產生深刻的變化,其中最主要的影響除了來自「禮儀革新運動」之外,還有「聖經運動」和「大公運動」。教會團體重新發現了聖經的意義與價值,各種不同的讀經團體、聖經研習會如雨後春筍般在各地興起,信友開始熟習聖經經文,並以更為神修的方式接近聖經,接納聖經為祈禱的泉源與生活的動力。透過堂區、教區與修會團體為每日讀經提出的解釋,顯示在聖經中的天主聖言產生豐碩的牧靈和神修果實。此外,聖經運動也為同時興起的「大公運動」(Ecumenical Movement)提供了最好的發展基礎,大公運動後來成為梵二大公會議的主要關心議題之一,最後並公佈了「大公主義法令」。

當然,聖經運動也有其消極的一面,引起教會不同階層團體的疑慮與批判。對教會而言重要的是,對這個運動的積極部分應該賦予官方的認可,激勵並規劃所有相關的操練與實踐,為他們在教會裡提供一席之地,並且在必要之處加以導正,密切注意並提醒信友們一切潛在的危險性,使之免於走上歧途。

(未完待續)

 

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