復活期第四主日
主曆2021年4月25日
課程公告
※ 《馬爾谷福音》/林思川神父導讀
時間：週二晚上 7:20~8:50（學員敬請留意群組上課通知）
地點：南港耶穌聖心堂（成德堂）六樓教室
地址：忠孝東路六段114號（近捷運捷運板南線後山埤站3號出口，步行約5分鐘）
費用：自由奉獻
備註：為了統計人數，安排座位，敬請欲來上課的朋友再次以電子郵件來信（
※ 《天主教要理》/林思川神父導讀
時間：週日上午 10:30~11:30
地點：楊梅法蒂瑪天主堂
地址：楊梅鎮大模路22號
費用：自由奉獻
備註：欲參加者請來信（
※ 《瑪竇福音》/林思川神父導讀
時間：週三晚上 7:45~9:00
地點：楊梅法蒂瑪天主堂
地址：楊梅鎮大模路22號
費用：自由奉獻
備註：欲參加者請來信（
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復活期第四主日
林思川神父執筆
在愛中合一
【福音：若十11-18 (19-21)】
那時候，耶穌說：「 11我是善牧：善牧為羊捨掉自己的性命。 12傭工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看見狼來，便棄羊逃跑──狼就抓住羊，把羊趕散了， 13因為他是傭工，對羊漠不關心。 14我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；我並且為羊捨掉我的性命。 16我還有別的羊，還不屬於這一棧，我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人。 17父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來： 18誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令。」
19因了這些話，猶太人中間又發生了紛爭； 20他們中有許多人說：「他附魔發瘋，為什麼還聽他呢？」 21另有些人說：「這話不是附魔的人所能說的；難道魔鬼能開瞎子的眼睛麼？」
【經文脈絡】
這個主日福音選自若十11-18，經文延續1-10節中耶穌所說的「善牧比喻」（甲年復活期第四主日福音），之後19-21節的經文則記載了當時聽眾的反應。聽眾的反應（「難道魔鬼能開瞎子的眼睛麼？」）又回溯到第九章中耶穌治好胎生瞎子的故事，因此若望福音第九章到第十章基本上是相關的。所以我們建議，在主日感恩禮中也一併誦讀19-21節的經文。在此，分三段來詮釋若十11-21節的經文：首先是耶穌關於「善牧和傭工」的比喻（11-13），再者是「一個羊群和一個牧人」的言論（14-18），最後是群眾的反應（19-21）。
善牧和傭工
耶穌延續著前面「善牧的比喻」（1-10），直接說：「我是善牧」（11）。猶太思想中常將「君王」比喻為「牧人」，耶穌不只是把自己比為「牧人」，而更強調說自己是「好」牧人，意思是祂超越以色列子民過去所有的牧人、君王或政治領袖。這些人在歷史中，不但曾經剝削了以色列子民，甚至在危險時離棄了他們，就好像這個比喻中所說的傭工一樣。在面臨困難時，傭工的角色特別清楚的暴露出來，對他們而言，自己的安全比羊群（人民）更為重要。
善牧為羊群捨掉性命
耶穌之所以是「善牧」，並不只是因為祂是一切牧人的榜樣，更是在於祂得到羊群完全的信任，特別在面臨恐嚇威脅時，祂更證明自己絕對值得大家的信任。這段短短的福音經文中四次提到「善牧為羊捨掉自己的性命」（11、15、17、18），強調了耶穌隨時準備為羊群犧牲自己的性命。這個比喻說明，牧人存在的意義是為了羊群，他的死亡也是一樣為了他的羊群。這樣圖像性的描述，在耶穌被釘死十字架上時成為事實。
相互認識
善牧和羊群彼此緊密連結，因為他們互相深刻地「認識」對方。但是若望福音的經文，清楚的強調耶穌的認識是帶有優先性的，經文先說：「我（耶穌）認識我的羊」。由於善牧認識自己的羊，因此他走進他們並揀選他們。雖然如此，耶穌（善牧）也是經由這些羊才被確認。但是，耶穌並沒有消失在這個彼此認識的關係中，而是以獨特的方式超越一切。因耶穌和那些屬於祂的人彼此之間的認識，是以祂和天父之間互相的認識為基礎。祂和天主之間的父子關係是唯一且獨特的，這個相互的認識也是祂得到使命的基礎，使祂成為天父唯一的啟示者。
一牧一棧
第16節出現了一個新的圖像性語言，談論到「其他的、還不屬於這一棧的羊群」，此話擴展了這個比喻的意義。在此之前，我們都把比喻中的「羊棧」理解為以色列，其中的「羊」就是以色列所遺留下來的子民。因此，現在出現「別的羊」就是指外邦人。舊約的先知們早就提出過一牧一棧的許諾（參閱：則三四23；米二12），但這個許諾是由耶穌來實現的。外邦人將經由耶穌的使者而聽到耶穌說過的話，因此而被引入同一個羊棧。由於耶穌的自我犧牲把自己交付出來，使得一牧一棧成為可能。
耶穌透過自我犧牲完成了父所託付的使命，並且使父的愛成為明顯可見的，耶穌自由地服從了天父的旨意，祂在自我犧牲中不僅實現了自己的旨意，更實現了父的旨意。因此，耶穌取回生命的權利也和父的旨意、父的工程完全一致，必須完全在天父的工程之下才可以被了解。
群眾的反應
耶穌的話在聽眾之間引發了紛爭，這個反應和若九16的反應是相同的。反對的人指責耶穌說「祂附魔發瘋」（20）。附魔的判斷，使人想起谷三21-22，在那裡，人們也認為耶穌附了魔。關於發瘋的記載，讓人想起智慧書上的話：人們把義人的「生活視為愚狂，曾將他的死亡視為恥辱。」（智五4）
另有一群人則說：「這話（耶穌說的）不是附魔的人所能說的；難道魔鬼可以打開瞎子的眼睛嗎？」（21）這句話直接回應到第九章耶穌治好胎生瞎子的敘述，至少表達出他們因耶穌的行動而對自己過去的看法提出質疑。耶穌的話要求人做出抉擇，因為抉擇的不同，自然也就產生分裂。
【綜合反省】
在教會歷史中常常把「善牧和傭工」的對比情況，運用到倫理反省層面，特別是關於執行教會內或其他世上的各種職務的態度反省方面。傭工表達的是層次比較低的統治慾望、虛幻的驕傲、會消逝的自我主義；而善牧則表達真愛以及無私無我的生活態度。
此外，在歷史的發展中，這段經文也成為的基督論與教會論的評價依據。教會合一的基礎就在於認識並效法基督，成為善牧。善牧為了祂的羊把自己的性命交出，因此合一的基礎就建立在一個根本的信仰上，清楚地認知我們都因著基督的死亡而被救贖成為聖潔的。的確，根據若望福音的教導，唯有在耶穌基督的愛內，教會的合一才能建立，祂的愛就是自由，在這個自由中祂把自己的生命交付出來。基督徒必須活出這樣的愛，才能超越各種不同的教會（派）組織與結構而達成合一，使耶穌「一牧一棧」的許諾成為事實。
《超人軼事》
第二十九章 師徒兩人各心謙 赤裸上身登講台
路費諾修士一向沉浸於祈禱的神秘生活中，與主對觀相契。對於人間事，他幾乎變成一個木人，一個啞吧，既想不到，也談不來，並且也沒有講道理的天恩、勇氣與口才。雖然如此，但有一天，聖方濟各卻命他到亞西西城的聖堂裡去，把天主默啓給他為人靈有益的事情，講給教友們聽。對於這一個差事，路費諾修士自知不能擔任，推辭說：「可敬的父親，求你原諒我，別給我派這一個差事；因為你也知道，我是一個愚鈍的笨人，沒有講道理的天才啊。」但他得到的答覆卻是：「因為你沒有立刻從命，現在我以聽命的聖願命令你，脫去會衣，赤著上身，進亞西西城的聖堂，給教友們講道理去！」於是，他再也不敢推辭，立刻脫去會衣，赤著上身、謙謙遜遜地前往亞西西城，走進聖堂，朝著祭台行了敬拜禮，徑直登上講台，開始講他的道理了。堂裡的教友，無論男女老少，見他那樣不顧體統，都朝他嘲笑，且彼此說：「你看這些修士們恁地作補贖、行克苦，竟然喪失了理智，簡直變成了瘋子。」
話說，路費諾走後，聖方濟各開始回想：自己給路費諾出了一個那樣硬性而難堪的命令，實在失當至極；並且他又是亞西西城的望族顯貴，誰不認識他呢？雖然他那麼爽快服從，但這為他是多麼難為情啊！於是聖人懊悔地自責道：「方濟各，你原是伯多祿．伯爾納道尼的兒子，是一個默默無聞的卑賤人，你竟不知自量，給亞西西城的顯貴望族出身的路費諾修士，出了那樣一個難堪的命令，教他像一個瘋子似的，到城市聖堂中向教友講道？現在，你該依賴天主的聖寵，將你給別人所出的那種苛刻的命令，在你自己的身上也實現出來吧！」
聖方濟各這樣自疚地說著，內心的謙遜神火益發燃了起來，使他再也不容等待，立刻依樣照樣地脫去自己的會衣，赤著上身，叫良修士帶著他和路費諾的會衣跟在後面，徑直上亞西西城去了。城裡的人一見他那種情形，就都譏笑他，說他和路費諾皆因刻苦過度，變成了無獨有偶的一對瘋子。
聖方濟各哪裡顧及俗人的說是道非？他穿過大街小巷，進入了路費諾所在的聖堂。剛好，路費諾在講台上正在結論說：「親愛的兄弟姊妹們，你們若要逃避地獄的烈火焚燒，便該輕看世俗，斬斷罪緣，更該將不公道的財物送還原主；你們若要進入天上的樂園享永福，便該善守天主的十誡：上愛天主於萬有之上，下愛眾人如自己；如果你們希望對於天國的產業有把握，現在趕快作補贖吧！」
聖方濟各接著登台開講。他把輕看世俗，重視神修，愛好神貧，盼望天堂，以及耶穌基督所受的凌辱、苦難、赤身被釘死在十字架上的道理，講得那麼深入淺出，感人肺腑，以致滿堂的聽眾，無論男女，都激動得心膽俱裂，悲傷哀號。那一天，不但在堂裡聽講的人如此，而且閤城的人皆聽了、亦無不痛哭耶穌的苦難，悔恨自己的罪惡……
教友們因著先後兩堂道理，都在腸斷心碎地痛改前非之際，聖方濟各遂親手先給路費諾修士穿上會衣，然後自己也穿上了會衣，一起返回博峻古辣會院去了。他們師徒兩人這次講道歸來，非常滿意，頌揚感謝天主的宏恩，因為祂賞賜了他們那樣勇毅的聖寵，不但克勝了他們自己，而且以他們自卑自賤的德表，說明了世俗的虛光榮、假體面的可輕可賤，感化了耶穌基督的無數亡羊，認罪悔過，回歸聖棧。
自那天起，亞西西的人們，不但不再輕視譏笑聖方濟各和他的修士們是些瘋子，而且對於他們的信賴與敬愛的熱情，日新月異，急增不已，以致人們都認為：誰若能摸著聖方濟各或修士們的衣服，就是被祝福的人了。
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