復活期第四主日
主曆2024年4月21日
課程公告
※ 【聖經講座】《雅各伯書》／林思川神父導讀
時間：4/23課程因故暫停一次，下次上課 4/30
週二晚上 7:15 ~ 8:30 六樓教室上課；
晚上 6:40 ~ 7:10 一樓聖堂晚禱日課；（學員敬請留意群組上課通知）
地點：南港耶穌聖心堂（成德堂）六樓教室
地址：忠孝東路六段114號（近捷運捷運板南線後山埤站3號出口，步行約5分鐘。）
費用：自由奉獻
備註：歡迎新舊學員參加，無需報名，因門禁管制請準時入場。詳細資訊請來電02-23112042或來信
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復活期第四主日
林思川神父執筆
在愛中合一
【福音：若十11-18 (19-21)】
那時候，耶穌說：「 11我是善牧：善牧為羊捨掉自己的性命。 12傭工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看見狼來，便棄羊逃跑──狼就抓住羊，把羊趕散了， 13因為他是傭工，對羊漠不關心。 14我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；我並且為羊捨掉我的性命。 16我還有別的羊，還不屬於這一棧，我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人。 17父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來： 18誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令。」
19因了這些話，猶太人中間又發生了紛爭； 20他們中有許多人說：「他附魔發瘋，為什麼還聽他呢？」 21另有些人說：「這話不是附魔的人所能說的；難道魔鬼能開瞎子的眼睛麼？」
【經文脈絡】
這個主日福音選自若十11-18，經文延續1-10節中耶穌所說的「善牧比喻」（甲年復活期第四主日福音），之後19-21節的經文則記載了當時聽眾的反應。聽眾的反應（「難道魔鬼能開瞎子的眼睛麼？」）又回溯到第九章中耶穌治好胎生瞎子的故事，因此若望福音第九章到第十章基本上是相關的。所以我們建議，在主日感恩禮中也一併誦讀19-21節的經文。在此，分三段來詮釋若十11-21節的經文：首先是耶穌關於「善牧和傭工」的比喻（11-13），再者是「一個羊群和一個牧人」的言論（14-18），最後是群眾的反應（19-21）。
善牧和傭工
耶穌延續著前面「善牧的比喻」（1-10），直接說：「我是善牧」（11）。猶太思想中常將「君王」比喻為「牧人」，耶穌不只是把自己比為「牧人」，而更強調說自己是「好」牧人，意思是祂超越以色列子民過去所有的牧人、君王或政治領袖。這些人在歷史中，不但曾經剝削了以色列子民，甚至在危險時離棄了他們，就好像這個比喻中所說的傭工一樣。在面臨困難時，傭工的角色特別清楚的暴露出來，對他們而言，自己的安全比羊群（人民）更為重要。
善牧為羊群捨掉性命
耶穌之所以是「善牧」，並不只是因為祂是一切牧人的榜樣，更是在於祂得到羊群完全的信任，特別在面臨恐嚇威脅時，祂更證明自己絕對值得大家的信任。這段短短的福音經文中四次提到「善牧為羊捨掉自己的性命」（11、15、17、18），強調了耶穌隨時準備為羊群犧牲自己的性命。這個比喻說明，牧人存在的意義是為了羊群，他的死亡也是一樣為了他的羊群。這樣圖像性的描述，在耶穌被釘死十字架上時成為事實。
相互認識
善牧和羊群彼此緊密連結，因為他們互相深刻地「認識」對方。但是若望福音的經文，清楚的強調耶穌的認識是帶有優先性的，經文先說：「我（耶穌）認識我的羊」。由於善牧認識自己的羊，因此他走進他們並揀選他們。雖然如此，耶穌（善牧）也是經由這些羊才被確認。但是，耶穌並沒有消失在這個彼此認識的關係中，而是以獨特的方式超越一切。因耶穌和那些屬於祂的人彼此之間的認識，是以祂和天父之間互相的認識為基礎。祂和天主之間的父子關係是唯一且獨特的，這個相互的認識也是祂得到使命的基礎，使祂成為天父唯一的啟示者。
一牧一棧
第16節出現了一個新的圖像性語言，談論到「其他的、還不屬於這一棧的羊群」，此話擴展了這個比喻的意義。在此之前，我們都把比喻中的「羊棧」理解為以色列，其中的「羊」就是以色列所遺留下來的子民。因此，現在出現「別的羊」就是指外邦人。舊約的先知們早就提出過一牧一棧的許諾（參閱：則三四23；米二12），但這個許諾是由耶穌來實現的。外邦人將經由耶穌的使者而聽到耶穌說過的話，因此而被引入同一個羊棧。由於耶穌的自我犧牲把自己交付出來，使得一牧一棧成為可能。
耶穌透過自我犧牲完成了父所託付的使命，並且使父的愛成為明顯可見的，耶穌自由地服從了天父的旨意，祂在自我犧牲中不僅實現了自己的旨意，更實現了父的旨意。因此，耶穌取回生命的權利也和父的旨意、父的工程完全一致，必須完全在天父的工程之下才可以被了解。
群眾的反應
耶穌的話在聽眾之間引發了紛爭，這個反應和若九16的反應是相同的。反對的人指責耶穌說「祂附魔發瘋」（20）。附魔的判斷，使人想起谷三21-22，在那裡，人們也認為耶穌附了魔。關於發瘋的記載，讓人想起智慧書上的話：人們把義人的「生活視為愚狂，曾將他的死亡視為恥辱。」（智五4）
另有一群人則說：「這話（耶穌說的）不是附魔的人所能說的；難道魔鬼可以打開瞎子的眼睛嗎？」（21）這句話直接回應到第九章耶穌治好胎生瞎子的敘述，至少表達出他們因耶穌的行動而對自己過去的看法提出質疑。耶穌的話要求人做出抉擇，因為抉擇的不同，自然也就產生分裂。
【綜合反省】
在教會歷史中常常把「善牧和傭工」的對比情況，運用到倫理反省層面，特別是關於執行教會內或其他世上的各種職務的態度反省方面。傭工表達的是層次比較低的統治慾望、虛幻的驕傲、會消逝的自我主義；而善牧則表達真愛以及無私無我的生活態度。
此外，在歷史的發展中，這段經文也成為的基督論與教會論的評價依據。教會合一的基礎就在於認識並效法基督，成為善牧。善牧為了祂的羊把自己的性命交出，因此合一的基礎就建立在一個根本的信仰上，清楚地認知我們都因著基督的死亡而被救贖成為聖潔的。的確，根據若望福音的教導，唯有在耶穌基督的愛內，教會的合一才能建立，祂的愛就是自由，在這個自由中祂把自己的生命交付出來。基督徒必須活出這樣的愛，才能超越各種不同的教會（派）組織與結構而達成合一，使耶穌「一牧一棧」的許諾成為事實。
第十三章 耶穌的誕生
當方濟自這種誘惑考驗突破出來時，就是這樣的光明照耀在他的心中。從那時起，他能再次地歌唱，唱著表達天主人情味的詩歌。就在一二二三年的十二月，有一個可望佔據了方濟，就是切願在山中的人們舉行耶穌聖誕節日，並以可感覺得到的、戲劇性的方式，來重新構造一個活的馬槽：「我有意做些事來紀念誕生在白冷的嬰孩，且以某種方式，將祂為嬰兒時的貧窮與困苦，如臥於馬槽，並置身於牛驢之間及乾草上等情節。」（薛一84）這是一個新穎，同時也從未有過的構想，是突然發自他內心的觀念，也是一位有如此天才的詩人才會孕育出這種想像來。方濟要以孩子般的眼光親自看見，也要使他人看見，天主在祂溫柔地來到人間所帶來的救恩事件。什麼是為未來世界更重要的呢？在一個商人的社會裡，並且被金錢所控制及分裂，的確應該再次發現天主的貧窮；在一個追求名譽及特權的神職生活圈內，確是需要回到天主所顯示的謙遜；在一個聖戰的社會裡，應該是再次宣告天主溫柔的時刻了。除了山中那些簡樸的人們外，誰又能給予小嬰兒更溫暖的歡迎呢？
方濟向他的朋友若望衛利塔（Jean Velita）主人說明了他的計畫，這位朋友雖身居高官且顯貴，但他總是如此溫雅、不擺架子。他為了天主愛的緣故放棄了軍職（參閱文大十7）他接納了方濟那熱忱的觀念與看法，便立時前往格熱橋（Greccio）為預備所需要的一切。
聖誕節到了。該地及附近百姓都被召集前來，附近隱修處所的弟兄們也前來參加聖誕盛會。當天晚上，在所有火把的閃爍微光中，他們被引導著，一起走向山崖側面的山洞裡去，整個森林洋溢著他們的歌聲，也在那懸崖的峭壁上，已預備好了一個馬廄，並有馬槽及草秣。也有人牽來了驢子及牛兒。薛拉諾為我們如此敘述說：「天主的人（方濟）站在馬槽前，充滿了唏噓與歎息；他為聖愛的重苛所壓倒，同時，又沉浸在奇大的喜樂中。」（薛一85）就好像他真的看見了躺在馬槽中的聖嬰，的確，方濟的心神及整個心皆居處在白冷。人們唱著晨經，接著，彌撒就開始了，方濟是位執事，唱著福音，「他的聲音有力而甘美，清晰而響亮」（薛一85）宣告這天大喜悅的事件，不但向在場的人們，並且也向全世其餘的人們宣告這喜訊，在那個夜裡，基督徒們再次以孩子的眼看見了耶穌的降生。
方濟既非神學家，亦非哲學家。蔡德頓（Chesterton）說：「方濟是位詩人，他的生活是一首詩。」他是一位天主人性的詩人，同時也是人性弟兄友愛的詩人，這便是在格熱橋舉行聖誕節慶典的意義了。在那反映著人性關係冷漠的嚴冬裡，因著這些簡樸人們與動物的溝通中，在這詩意的萬物中，方濟使天主的溫柔再次活現出來了，如同一位實現空前未有之行動的神學家。人們在唱著聖誕歌曲時，發現了一個新的世界，在這新世界裡，「威儀赫赫的主成了我們的長兄。」（薛二198）從此便在弟兄的關係中，讓自己與我們相遇。
（第十三章完）
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